Esența omului în termeni de filozofie europeană

Apariția creștinismului a transformat interpretarea filosofică a problemei omului - în loc să fie unul dintre elementele universului, așa cum a fost pentru antichitate, a început să ocupe un loc specific dat de el însuși. Pe de o parte, a fost creat de Dumnezeu pentru o misiune specială, pe de altă parte, el sa despărțit de el din cauza căderii. Astfel, gândirea teologică a primelor secole ale erei noastre reprezintă esența omului într-o manieră dualistă, divizată. Filozofia creștină a Evului Mediu a fost dominată de doctrina că natura divină și umană coincid în imagine Hristos. Hristos a devenit un om, fără a mai înceta să fie Dumnezeu, și în același timp, fiecare persoană, în virtutea asocierii cu harul, se apropie de Hristos.

Acesta este un loc unic în univers, între valea durere și Dumnezeu a făcut pentru gânditorii Renașterii, astfel, „microcosmos“, care, credeau ei, este direct legată de macrocosmos (și în acest meci atât panteismul și misticii creștine). Presupunând că o persoană cu nimic și nimeni nu poate meci, și Nicolae Cusanus, Paracelsus, Boehme și a declarat că „macrocosmos și microcosmos. - este esența uneia“ Cu toate acestea, noul raționalism european a pus întrebarea care este esența omului într-un mod diferit. Din vremea lui Descartes, abilitatea de a gândi a devenit piatra de temelie a acestei definiții, pentru că raționalitatea se referă doar la specificități a fi al oamenilor vede în minte. În cazul în care Descartes a văzut în această legătură în legătură între componentele fizice și cele spirituale un anumit paralelism psihologic, Leibniz le-a considerat inseparabile. Iluminare, datorită La Mettrie, ne-a dat o astfel aforism ca „om-mașină“, așa cum filosoful francez credea că sufletul este identic cu conștiință, să reacționeze la stimuli externi și interni.

În secolul al XVIII-lea problema "a ceea ce este esența omului, ce este el" a devenit una dintre principalele probleme filosofice. De exemplu, Kant avansează dintr-o înțelegere dualistă a ființei raționale, care se referă la diferite "universuri" - o necesitate naturală și una morală. El numește tot ceea ce face fiziologia natura umană, și pragmatică - ceea ce face sau este capabil să facă această ființă inteligentă. Cu toate acestea, alți reprezentanți ai filozofiei clasice a Germaniei a fost luată ca o reprezentare model al Renașterii (cum ar fi Herder, Goethe, susținătorii „filosofia naturală a romantismului“). Herder a spus că omul - aceasta este prima Freedman a naturii, pentru că sentimentele lui nu sunt la fel ca și reglementate la animale, și sunt capabili de a crea cultura, și chiar Novalis numit istorie a antropologiei aplicate.

În filosofia lui Hegel Spiritul iese din natură din momentul apariției unei ființe raționale. Esența omului conform lui Hegel constă în înțelegerea de sine a ideii absolute. La început, ea își dă seama ca subiectivă (antropologie, fenomenologie, psihologie) - apoi - ca obiectiv (lege, moralitatea, statul) și, în sfârșit, ca Spirit absolut (artă, religie și filosofie). Odată cu crearea celei din urmă, istoria dezvoltării Ideii este încheiată, iar spiritul, așa cum era, se întoarce la sine, conform legii negării negării. În general, filosofia germană a acestei perioade consideră că oamenii sunt subiecți ai activității spirituale care creează o lume a culturii, purtători ai unui ideal comun și un început rezonabil.

Deja Feuerbach, criticând Hegel, înțelege omul ca o ființă senzuală-corporală. Marxismul se apropie, de asemenea, de explicarea naturii și sociale în homo sapiens pe baza principiului monismului dialectic-materialist, văzând în el produsul și subiectul activității sociale și de muncă. Principalul lucru este esența socială a omului, deoarece reprezintă totalitatea tuturor relațiilor sociale, a spus Marx. Secolul al nouăsprezecelea a îmbogățit antropologia cu concepte iraționale care au adus în prim plan esențele și forțele care se aflau dincolo de gândire (sentimente, voințe, etc.). Prioritate în acest domeniu Nietzsche consideră jocul vitalității și emoției, și nu conștiința și rațiunea. Kirkjegor vede cele mai de bază în actul de voință, unde, de fapt, are loc nașterea omului și datorită căruia ființa naturală devine o ființă spirituală.

natura biosociale a omului este văzută nu ca o idee populară pentru secolul XX, pentru că gânditorii epocii moderne în special preocupat de persoana, în legătură cu care multe domenii ale filosofiei noastre moderne numit personalistă. Potrivit acestora, ființa umană nu poate fi redusă la nici o bază fundamentală. Respingând atât abordările sociale și mecaniciste, existențialismul și personalismul sunt crescute în direcții diferite ale conceptului de individualitate (ca parte a naturii și a întregului social) și identitatea (spiritual de auto-determinare unică). Ideile "filozofiei vieții" (Dilthey) și fenomenologiei (Husserl) au constituit baza antropologia filozofică ca un curent separat (Scheler, Plesner, Gehlen, "antropologia culturală a lui Rothhacker etc.). Deși pentru reprezentanții freudianismului și a școlilor conexe, abordarea naturalistă rămâne caracteristică.