Problema omului în filosofie și înțelegerea esenței sale în diferite direcții filosofice

Multe științe se ocupă de viața și lumea interioară a oamenilor, dar numai filosofia determină destinația, locul și esența din lume. Putem spune că problema omului în filosofie este una din principalele sale întrebări. De mult timp au existat multe definiții ale apartenenței la rasa umană. Chiar și în cele mai vechi timpuri glumind a vorbit despre „un biped fără pene“, în timp ce Aristotel și-a exprimat foarte bună dreptate și succint - omul este un zoon politikon, adică, un animal rațional, care nu poate trăi fără social media. În Renaștere Pico della Mirandola în "Cuvântul despre esența omului" a declarat că nu există loc pentru oamenii din lume și limite clare - ei se pot ridica în măreția lor deasupra îngerilor, iar în vicii lor cad sub demoni. În cele din urmă, filosoful existențialist francez Sartre a numit omul "o existență care precede esența", ceea ce înseamnă că oamenii se naște ca o ființă biologică și apoi devin raționali.

Omul din filosofie apare ca un fenomen cu trăsături specifice. Omul este un fel de "proiect", se creează pe sine. Prin urmare, este capabil nu numai de creativitate, ci și de "creație de sine", adică de schimbare de sine, precum și de cunoaștere de sine. Cu toate acestea, viața și activitatea umană sunt determinate și limitate de timp, care, ca și sabia lui Damocles, atârnă peste ea. Omul creează nu numai el însuși, ci și "a doua natură", cultură, astfel cum a spus Heidegger, "dublând ființa". În plus, el, potrivit aceluiași filosof, este "o ființă care se gândește la ceea ce este Geneza". Și, în sfârșit, o persoană își impune măsurătorile asupra întregii lumi înconjurătoare. Chiar și Protagoras a spus că omul este măsura tuturor lucrurilor din univers, și filozofi de la Parmenide la Hegel a încercat să identifice ființa și de gândire.

Problema umană în filosofie a fost pusă și în ceea ce privește relația dintre microcosmos - adică lumea interioară a omului și macrocosmosul - lumii înconjurătoare. În vechiul indian, vechi chinez și filosofia greacă veche omul a fost înțeles ca parte a Cosmosului, o singură "ordine" atemporală, natura. Cu toate acestea, vechea presocratici, cum ar fi Diogene din Apollonia, Heraclit și Anaximene și a avut loc o viziune diferită, așa-numitele „paralellizma“ micro și macrocosmos, în ceea ce privește omul ca o reflecție sau un simbol al macrocosmosului. Din acest postulat a început să dezvolte o antropologie naturalistă, dizolvând o persoană în spațiu (un om constă doar din elemente și elemente).

Problema omului în filosofie și încercări de a rezolva aceasta a condus, de asemenea, la faptul că spațiul și natura a început să înțeleagă antropomorfe, ca o entitate vie și corpul spiritual. Această idee este exprimată în cele mai vechi mythologems cosmologice „Lumea pracheloveka“ (purusha în Vedele indiene, Ymir în scandinav „Edda“ Pan Gu în filozofia chineză, Adam Kadmon în Cabala evreiască). Din aceasta a apărut natura corpului uman, are, de asemenea, un „suflet cosmic“ (cu care a fost de acord Heraclit, Anaximandru, Platon, stoicii), iar această natură este adesea identificat cu un fel de divinitate imanente. Cunoașterea lumii din acest punct de vedere acționează de multe ori ca o cunoaștere de sine. Neoplatonistii au dizolvat Cosmosul în suflet și minte.

Astfel, prezența corpului uman și suflet (sau, mai precis, trup, suflet și spirit) a creat o altă contradicție care caracterizează problema omului în filozofie. Conform unui punct de vedere, sufletul și corpul - acestea sunt două tipuri diferite de aceeași esență (followers lui Aristotel), și în conformitate cu cealaltă - acestea sunt două realități diferite (followers lui Platon). În doctrina lui transmigrarea sufletelor (caracteristică filosofiei indiene, chineze, parțial egiptene și grecești), granițele dintre ființele vii sunt foarte mobile, dar numai o persoană se străduiește să "elibereze" de jugul volanului existenței.

Problema omului din istoria filozofiei a fost considerată a fi mult-apreciată. Vechiul indian Vedanta îl numește Atman esența omului, în conținutul său interior identic cu principiul divin - Brahmana. Pentru Aristotel, omul este o ființă cu un suflet rezonabil și o capacitate de viață socială. Filosofia creștină a pus o persoană într-un loc special - fiind "chipul și asemănarea lui Dumnezeu", el este, în același timp, bifurcat datorită căderii. În Renaștere, au proclamat în mod pathetic autonomia omului. Racionalismul european al timpurilor moderne a făcut expresia lui Descartes că gândirea este un semn al existenței. Gânditorii secolului al XVIII-lea - Lametrie, Franklin - au identificat conștiința umană cu un mecanism sau cu "un animal care creează mijloacele de producție". Filozofia clasică germană a înțeles omul ca o entitate vie (în special, Hegel a spus că omul este un pas în dezvoltarea Ideii Absolute), iar marxismul încearcă să unească naturale și sociale în om cu ajutorul materialismul dialectic. Cu toate acestea, filosofia secolului al XX-lea este dominată de personalism, care nu se concentrează pe "esența" omului, ci pe unicitatea, unicitatea și individualitatea sa.