Panteismul este în filosofie ce? Conceptul și reprezentanții panteismului. Panteismul Renașterii

"Panteismul" este un termen în filosofie, care în traducere literală din greacă înseamnă "tot Dumnezeu". Acesta este un sistem de opinii care caută convergența, chiar și identificarea conceptelor de "Dumnezeu" și "natură". În același timp, Dumnezeu este un fel de început impersonal, el este prezent în tot, este inseparabil de cei vii.

Esența panteismului

Din moment ce panteismul unește Dumnezeu substanță și lumea-universul, este nevoie de corelarea atributelor statice ale naturii divine, cum ar fi infinit, eternitate, neschimbabilitatea, și mobilitatea, volatilitatea constantă a lumii naturii. În vechiul filozoful Parmenides Dumnezeu și lumea nu se pot separa unul de celălalt, în timp ce natura statică a divinității în forma sa ciudată este inerentă tuturor lucrurilor vii (cum ar fi ciclicitatea infinită). Și panteismul filosofia lui Hegel i-au înzestrat pe zeu cu abilitățile lui neobișnuite de mișcare și dezvoltare, eliminând astfel principala contradicție dintre divin și cel viu. Suporterii panteismului imanent tind să-l vadă pe Dumnezeu ca un fel de lege supremă, o forță veșnică și neschimbătoare care guvernează lumea. O astfel de linie de gândire a fost dezvoltată de Heraclitus, adepții stoicismului, așa că, în termeni generali, a fost panteismul lui Spinoza. În cadrul filosofiei neoplatonice a apărut o varietate de emanații de panteism, conform căreia natura este o emanație derivată de la Dumnezeu. Pantheismul emanațional în filosofia Evului Mediu nu a contrazis doctrina teologică predominantă, ci a reprezentat doar o variație a realismului. Acest tip de panteism poate fi urmărit în scrierile lui David Dinansky și Eriugena.

Direcțiile panteismului

În istoria filosofiei Au existat două direcții care unesc toate învățăturile panteiste:

1. Panteismul naturalist, reprezentat în lucrările stoicelor, Bruno, în parte Spinoza, deifiază natura, toate lucrurile vii. Se caracterizează prin concepte precum mintea infinită și sufletul lumii. Acest curent gravitează spre materialism, reducerea principiului divin în favoarea naturii.

2. Panteismul mistic a fost dezvoltat în doctrinele lui Eckhart, Nicolae din Cusa, Malebranche, Boehme, Paracelsus. Pentru a defini această direcție, există un termen mai precis: "panenteismul" este "totul în Dumnezeu", deoarece filozofii acestei tendințe tind să nu vadă pe Dumnezeu în natură, ci în natura în Dumnezeu. Natura este un nivel diferit de ființă a lui Dumnezeu (idealism obiectiv).

Există multe exemple de amestecare a ambelor tipuri de panteism în cadrul învățăturilor unui gânditor.

poveste

Pentru prima dată, termenul "panteism" (sau mai degrabă, "panteist") a fost folosit de John Toland, un filosof materialist englez din secolele XVII-XVIII. Dar rădăcinile viziunii despre lume panești se îndreaptă către sistemele religioase și filozofice din vechime. Deci, hinduismul, brahmanismul și vedanta în India antică și taoismul din China antică au fost în mod clar panteiste în natură.

Cele mai vechi texte religioase și filosofice care poartă ideile panteismului sunt Vechile indiene vechi și Upanishade. Pentru hinduși, Brahman este o entitate infinită, permanentă, impersonală, care a devenit baza pentru tot ceea ce trăiește în univers, tot ce a existat vreodată sau va exista. În textul Upanishadelor, ideea de unitate dintre Brahman și lumea înconjurătoare este afirmată în mod constant.

Vechii chinezi taoism - profund doctrina panteistă, bazele care sunt descrise în lucrarea „Tao Te Ching“, scrisă de salvie semi-legendarul Lao Tzu. Pentru Taoistii nici un zeu creator, sau orice altă incarnare antropomorf, principiul divin este impersonal, este înrudită cu conceptul de drum și este prezentă în toate lucrurile și fenomenele.

Tendințele panteiste sunt prezente într-o oarecare măsură în multe religii etnice din Africa, intercalate cu politeism și animism. Zoroastrianismul și anumite curente ale budismului sunt, de asemenea, natura panteista.

În secolele XIV-XV Europa de Vest panteismul a fost în declin. Învățăturile proeminenți teologi creștini John Scotus Erigena, Meister Eckhart și Nicolaus Cusanus au fost foarte aproape de el, dar în mod deschis în sprijinul acestei viziuni asupra lumii făcute numai de către Giordano Bruno. Expansiunea în continuare a ideii de panteism în Europa se datorează lucrărilor lui Spinoza.

În secolul al XVIII-lea, sub influența autorității sale, sentimentele sale panteiste s-au răspândit printre filosofii occidentali. Deja la începutul secolului al XIX-lea, panteismul a fost vorbit despre religia viitorului. În secolul al XX-lea, această viziune asupra lumii a fost împinsă de ideologia fascismului și a comunismului.

Originile panteismului din filosofia antică

Panteismul este în filosofia antichității elementul principal al cunoașterii lumii, naturii și cosmosului. Apare întâi în învățăturile gânditorilor din perioada pre-socratică - Thales, Anaximenes, Anaximander și Heraclitus. Pentru că religia grecilor era încă caracterizată de un politeism convins. În consecință, panteismul vechi timpuriu este o credință în unele principii divine animate inerente tuturor lucrurilor materiale, organismelor vii și fenomenelor naturale.

Filosofia panteistică a atins punctul culminant în predarea stoicelor. Conform doctrinei lor, cosmosul este un singur organism plin de foc. Statuantul panteism unește și identifică toate lucrurile vii, în special umanitatea, cu cosmosul. Acesta din urmă este atât Dumnezeu, cât și un stat mondial. În consecință, panteismul înseamnă și egalitatea originală a tuturor oamenilor.

În timpul Imperiului Roman, filosofia panteismului a fost larg răspândită datorită poziției influente a școlii stoice și neoplatoniste.

Evul mediu

Evul Mediu - timpul dominației religiile monoteiste, pentru care este caracteristică definirea lui Dumnezeu ca o personalitate puternică care domină omul și întreaga lume. În acel moment panteismul persista în teoria emanației filosofiei neoplatoniste, un fel de compromis cu religia. Pentru prima dată, panteismul ca concept materialist sa manifestat în David Dinansky. El a argumentat că mintea umană, Dumnezeu și lumea materială sunt una și aceeași.

Multe secte creștine, recunoscute de Biserica oficială drept erezii și supuse persecuției, au gravitat spre panteism (de exemplu, amalricani în secolul al XIII-lea).

renaștere

Spre deosebire de teologia medievală, gânditorii Renașterii s-au îndreptat spre moștenirea veche și filozofia naturală, acordând tot mai multă atenție științelor naturii și înțelegerii secretelor naturii. Similitudinea cu vederile străvechi a fost limitată doar la recunoașterea integrității și a animației lumii, cosmosului, dar metodele studiului său diferă substanțial. A respins concepțiile raționaliste ale antichității (în special, fizica lui Aristotel) și a ținut ideea de cunoaștere magică și ocultă a naturii ca un început unic spiritualizat. O contribuție importantă la această direcție a fost făcută de alchimistul german, medicul și astrologul Paracelsus, care, cu ajutorul magiei, a încercat să controleze arcaea (sufletul) naturii.

Pantheismul Renașterii, caracteristic multor teorii filosofice ale timpului, a fost începutul unificator dintre extreme precum filosofia naturală și teologia.

Interpretarea panteismului în învățăturile lui Nicolae din Cusa

Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai panteismului renascentist timpuriu a fost faimosul filozof german, Nikolai Kuzansky. A trăit în secolul al XV-lea (1401-1464). În acel moment am primit o educație solidă și am devenit preot. El a fost foarte înzestrat, credincios bisericii și a făcut o carieră de succes, devenind în 1448 un cardinal. Unul din scopurile principale ale vieții sale a fost consolidarea autorității catolicismului. Împreună cu rolul activ în viața bisericii a Europei, Kuzansky a dedicat mult timp operei filosofice. Opiniile sale au fost strâns legate de învățăturile din Evul Mediu. Totuși, panteismul lui Nicolae din Cusa a dobândit trăsăturile integrității organice inseparabile, mișcării și dezvoltării constante a lumii și, în consecință, divinitatea inerentă. El a contrastat cunoașterea de sine a asigurat Evului Mediu despre Dumnezeu și lumea teoria „a învățat ignoranță,“ ideea de bază a, care a fost că nici unul dintre oamenii de știință de pământ nu sunt capabili să înțeleagă măreția divină și infinit.

Filozofia lui Giordano Bruno

Gânditorul și poetul, un urmaș al lui Cusa și Copernic, filosoful italian al secolului al XVI-lea, Giordano Bruno, a fost un adevărat panteist. Toată viața de pe Pământ, el credea spiritualizat, înzestrat cu scânteia comportamentului divin. Conform învățăturii sale, Dumnezeu este conținut în toate părțile lumii fără excepție - mare și mai mic, invizibil. Toată natura, împreună cu omul, este un întreg organism viu.

În încercarea de a crea o bază ideologică pentru învățăturile lui Copernic, el a avansat teoria existenței multor lumi și a universului, care nu are limite.

Panteismul lui Giordano Bruno, gânditor italian din secolul al XVI-lea, a devenit mai târziu un concept clasic pentru Renaștere.

Panteismul în doctrina filozofică a lui B. Spinoza

Moștenirea filozofică a lui B. Spinoza este cel mai viu concept al panteismului, creat pentru Ora nouă. Pentru a-și expune viziunea asupra lumii, el a folosit o metodă geometrică, așa cum la numit el însuși. El ia călăuzit în timp ce a creat lucrarea fundamentală "Etica", dedicată metafizicii filosofice, naturii, lui Dumnezeu, omului. O secțiune separată este dedicată rațiunii umane, sentimentelor, problemelor morale și etice. Autorul descrie fiecare definiție într-o secvență strictă de definiții, după axiome, apoi - teoreme și dovezi ale acestora.

În centrul doctrinei lui Spinoza - ideea identității lui Dumnezeu, a naturii și a substanței. Prioritatea divinului, rolul său dominant în imaginea globală a lumii este caracteristică filozofia timpurilor moderne. Dar Spinoza, după Descartes, susține ideea că existența (ființa) lui Dumnezeu trebuie dovedită. Bazându-se pe argumentele predecesorului său, el a completat în mod semnificativ teoria sa: Spinoza a refuzat originalitatea dată, natura a priori a existenței lui Dumnezeu. Dar dovada acestui lucru este posibilă din cauza următoarelor postulate:

- în lume un număr infinit de lucruri cunoscute;

- o minte limitată nu este capabilă să înțeleagă un adevăr nelimitat;

- cunoașterea este imposibilă fără intervenția unei forțe externe - această putere este Dumnezeu.

Astfel, în filosofia lui Spinoza există o uniune a infinitului (divin) și a finalului (uman, natural), însăși existența acestuia demonstrează prezența primului. Chiar și ideea existenței unui zeu nu poate să apară în mod independent în conștiința umană - este pusă acolo de către dumnezeu însuși. Aceasta este manifestarea panteismului lui Spinoza. Existența lui Dumnezeu este inseparabilă de lume, este imposibilă dincolo de ea. Mai mult, Dumnezeu este legat de lume, este inerent în toate manifestările sale. El este, în același timp, cauza existenței tuturor celor vii și a celor care nu trăiesc în lume și a cauzei existenței sale. După tradiția filozofică stabilită, Spinoza declară zeul o substanță absolută infinită înzestrată cu multe proprietăți care caracterizează eternitatea și infinitatea sa.

Dacă alți reprezentanți ai panteismului au construit o imagine dualistă a lumii, în care există doi poli - Dumnezeu și natură, Spinoza deviază mai degrabă lumea. Aceasta este o referire la cultele păgâne vechi. Natura vie în dezvoltarea sa ciclică veșnică este un zeu care dă naștere la sine. Natura divină nu este ceva separat, delimitat de lumea materială, dimpotrivă, este imanent, inerent tuturor lucrurilor vii. Improbarea antropomorfă, personalizată a lui Dumnezeu, acceptată în majoritatea religiilor, este absolut străină de Spinoza. Astfel, filozofia naturală și panteismul Renașterii au găsit întru totul o întruchipare într-o singură doctrină.

Situația actuală

Deci, panteismul - aceasta este filozofia de gândire în care Dumnezeu și natura mai aproape împreună (sau chiar combina), o reflectare a divinului este prezentă în toate lucrurile vii. El este într-o formă sau alta este prezentă în învățăturile diferitelor filosofi din cele mai vechi timpuri, aceasta a ajuns la cea mai mare dezvoltare în Renaștere și timpurile moderne, dar nu a fost uitat și mai târziu. Pentru gânditorii secolului al XIX-lea conceptul de "panteism" nu era un anacronism. Astfel, în sistemul religios și etic al vederilor lui LN Tolstoi, trăsăturile lui sunt vizibile.

La mijlocul secolului al XIX-lea, panteismul a devenit atât de răspândit încât a atras atenția bisericii oficiale. Papa Pius al IX-lea, în discursul său, a vorbit despre panteism ca "cea mai importantă iluzie a zilelor noastre".

În lumea de astăzi de panteism - o filozofie și religie este un element important al multor teorii, cum ar fi neo-păgână Ipoteza Gaia. El încă persistă în unele forme de teosofie, formând un fel de alternativă la religiile tradiționale monoteiste. În ultimele decenii ale secolului XX panteismul - determinarea și o anumită platformă ideologică pentru ecologiștilor. Acesta Panteiștii în primul rând, a făcut lobby probleme legate de creșterea gradului de conștientizare a mediului, care implică atenția publicului asupra mediului și probleme de mass-media. În cazul în care panteismul este percepută în primul rând ca o parte din concepția despre lume păgână, în zilele noastre, susținătorii acestui punct de vedere sunt încercarea de a crea o formă independentă de religie bazată pe cultul divinitatii care provin de la animale sălbatice. O astfel de definiție a panteism în ton cu problemele reale asociate cu dispariția rapidă a multor specii de plante și animale, chiar ecosisteme întregi.

Eforturile organizatorice de susținători ai panteism au dus la crearea în 1975 „societate panteist universală“, iar în 1999 - „Lumea mișcare panteistă“, cu o bază solidă de informații pe internet și reprezentarea în toate rețelele sociale.

Vaticanul oficial continuă ofensiva metodică la fundamentele panteismului, deși acesta din urmă poate fi greu numit o alternativă la creștinismul catolic.

Panteismul este un concept în conștiința majorității moderne, implicând o atitudine conștientă și atentă față de biosfera Pământului, și nu o religie în sensul deplin al cuvântului.