Filozofia arabă medievală

Odată cu apariția creștinismului, filozofia musulmană a fost forțată să caute refugiu în afara Orientului Mijlociu. Potrivit decretului lui Zeno de 489 de ani, a fost închisă școala Peripatetice aristotelice, mai târziu, în anul 529, din cauza decretului lui Iustinian, de asemenea ieșit din favoare și persecuții ale neamurilor ultima școală filosofică din Atena, care includ neoplatonicilor. Toate aceste acțiuni au forțat pe mulți filozofi să se mute în ținuturile din apropiere.

Istoria filosofiei arabe

Unul dintre centrele acestei filosofii a devenit orașul Damasc, care, apropo, a dat naștere la mulți neoplatoniști (de exemplu, Porphyry și Iamblichus). Siria și Iranul acceptă cu arme deschise filosofice antichitate. Toate lucrările literare ale matematicienilor vechi, astronomi, doctori, inclusiv cărțile lui Aristotel și Platon sunt transportate aici.

În acel moment, Islamul nu a fost o amenințare majoră nici în planurile politice sau religioase, deci filozofii au primit întregul drept de a-și continua în liniște activitățile fără a persecuta liderii religioși. Multe tratate antice au fost traduse în limba arabă.

Bagdad la momentul celebra „Casa Înțelepciunii“ școală, în cazul în care au fost traduse opere de Galen, Hipocrate, Arhimede, Euclid, Ptolemeu, Aristotel, Platon, neoplatonicilor. Cu toate acestea, filosofia arabă de Est a fost caracteristică înțelegerea nu este în totalitate clară a filozofiei antice care a condus la luarea în considerare paternitatea greșită a multor tratate.

De exemplu, o parte din cartea Ennead Plotin „, a primit paternitatea lui Aristotel, care a condus la erori de ani de până în Evul Mediu în Europa de Vest. Sub numele lui Aristotel, lucrările lui Proclus au fost traduse și sub titlul "Cartea Cauzelor".

Lumea științifică araba a secolului al IX-lea a fost completată de cunoașterea matematicii, de acolo datorită lucrărilor matematicianului Al-Khwarizmi, lumea a primit un sistem de numere poziționale sau "cifre arabe". A fost acest om care a ridicat matematica la rangul de stiinta. Cuvântul "algebra" din arabă "al-dzhairr" înseamnă o operațiune pentru a transfera un termen al ecuației în cealaltă parte cu schimbarea semnului. Este demn de remarcat faptul că cuvântul "algoritm", produs în numele primului matematician arab, a desemnat matematica în general pentru arabi.

Al-Kindi

Dezvoltarea filosofiei la acel moment a fost aplicată ca o aplicare a principiilor lui Aristotel și Platon la dispozițiile existente ale teologiei musulmane.

Unul dintre primii reprezentanți ai filozofiei arabe a fost Al-Kindi (801-873 gg.), Datorită eforturilor sale a fost tradusă ne este cunoscută sub paternitatea Teologie lui Aristotel Aristotel tratatul Plotin. " El a fost familiarizat cu lucrările astronomului Ptolemeu și Euclid. La fel ca Aristotel, Al-Kindi a fost considerată o filozofie a coroanei tuturor cunoștințelor științifice.

Fiind un om cu opinii largi, el a argumentat că nu există o definiție unică a adevărului oriunde și, în același timp, adevărul este peste tot. Al-Kindi nu este doar un filosof, el este un raționalist și a crezut cu bunăvoință că numai cu ajutorul rațiunii se poate cunoaște adevărul. Pentru a face acest lucru, el a recurs adesea la ajutorul reginei științifice - matematică. Chiar și atunci a vorbit despre relativitatea cunoașterii în general.

Cu toate acestea, fiind un om religios, el a susținut că Allah este scopul tuturor lucrurilor, și numai în ea este ascunsă plinătatea adevărului, care este accesibil numai pe cei aleși (profeți). Filosoful, în opinia sa, nu este capabil să obțină cunoștințe din cauza inaccesibilității sale la o simplă minte și logică.

Al-Farabi

Un alt filosof, a pus bazele filosofiei arabe din Evul Mediu, a fost Al-Farabi (872-950 gg.), Care sa născut pe teritoriul din sudul Kazahstanului, iar apoi a trăit în Bagdad, care a preluat cunoștințele unui medic creștin. Acest om a învățat, printre altele, a fost, de asemenea, un muzician și medic și orator și filosof. El sa bazat, de asemenea, pe scrierile lui Aristotel și era interesat de logică.

Datorită lui, au fost ordonate tratatele aristotelice intitulate "Organon". Fiind puternic în logică, Al-Farabi a fost poreclit "al doilea profesor" printre filosofii ulteriori ai filosofiei arabe. Logică, el a fost venerat pentru instrumentul de cunoaștere a adevărului, absolut necesar pentru toată lumea.

Logic, de asemenea, sa născut fără o bază teoretică, sunt la egalitate cu matematică și fizică prezentate în metafizica pentru a explica esența obiectelor acestor științe și esență intangibilă a obiectelor, în cazul în care se aplică lui Dumnezeu, care este centrul de metafizică. Prin urmare, Al-Farabi a ridicat metafizica la rangul de știință divină.

Al-Farabi a împărțit lumea în două feluri de ființă. În primul rând, el a făcut referire la eventualele lucruri existente, a căror existență există dincolo de aceste lucruri. Pentru a doua - lucruri care conțin însăși cauza existenței lor, adică existența lor este determinată de esența lor interioară, aici numai Dumnezeu poate fi atribuit.

La fel ca Plotin, al-Farabi vede entitate imposibil de cunoscut pe Dumnezeu, care, cu toate acestea, atributele voinței personale, care a contribuit la crearea de follow-minților care întruchipau ideea elementului în realitate. Astfel, filozoful unește ierarhia Plotinov a ipostazelor cu creaționismul musulman. Astfel, Coranul, ca sursă de filozofie medievală arabă, a format ultima viziune asupra lumii a adepților lui Al-Farabi.

Acest filosof a propus o clasificare a abilităților cognitive umane, prezentând lumii patru tipuri de minte.

Primul inferior un fel de minte este considerat pasiv, deoarece este asociat cu senzualitatea, al doilea tip de minte este o formă reală, pură, capabilă să înțeleagă formele. Celui de-al treilea tip de minte i sa atribuit mintea dobândită, care deja cunoștea anumite forme. Ultimul tip este activ, pe baza cunoașterii formelor care înțeleg celelalte forme spirituale și a lui Dumnezeu. Astfel, se construiește o ierarhie a minților - pasivă, relevantă, dobândită și activă.

Ibn Sina

Când parsarea filozofia medievală arab prezenta pe scurt un cost mod de viață și învățăturile unui alt gânditor remarcabil după Al-Farabi, Ibn Sina, care a venit la noi ca Avicenna. Numele său complet suna așa - Abu Ali Hussein ibn Sina. Și în conformitate cu lectura evreiască va fi Aven Sena, care dă în cele din urmă Avicenna modernă. Filozofia arabă, datorită contribuției sale, a fost completată de cunoașterea fiziologiei umane.

Un filozof sa născut lângă Bukhara în 980 și a murit în 1037. A câștigat faima unui doctor ingenios. După cum povestește, în tinerețe a vindecat emirul din Bukhara, ceea ce la făcut ca medic de curte, care a primit mila și binecuvântarea mâinii drepte a lui Emir.

Lucrarea întregii vieți poate fi considerată "Cartea Vindecării", care a inclus 18 volume. El a fost un fan al învățăturilor lui Aristotel și, de asemenea, a recunoscut divizarea științei în practică și teoretică. În teorie, a pus mai presus de toate metafizica și a aplicat matematica în practică, considerând-o o știință medie. Cea mai mică știință a fost considerată fizică, deoarece studiază lucrurile sensibile ale lumii materiale. Logica a fost percepută, ca și mai înainte, de porți pe calea cunoașterii științifice.

Filozofia arabă în timpul lui Ibn Sina a considerat posibilă cunoașterea lumii, care poate fi realizată numai prin rațiune.

Ar fi posibil să atribuiți lui Avicenna moderați moderați, pentru că el vorbea despre universali după cum urmează: ei există nu numai în lucruri, ci și în mintea omului. Cu toate acestea, în cărțile sale există fragmente, unde susține că există și "până la lucruri materiale".

Lucrările lui Thomas Aquinas în filosofia catolică se bazează pe terminologia lui Avicenna. «Înainte de lucruri» - aceasta este o abordare universală, formate în conștiința divinului, "în / după lucruri" - universali, născuți în mintea umană.

În metafizică, care a acordat atenție și lui Ibn Sina, există patru tipuri de ființe: ființe spirituale (Dumnezeu), obiecte materiale spirituale (sfere celeste), obiecte ale corpului.

De regulă, aceasta include toate categoriile filosofice. Aici, proprietate, substanță, libertate, necesitate etc. Ele constituie baza metafizicii. Al patrulea fel de ființă este conceptele legate de materie, esența și existența unui lucru individual.

Următoarea interpretare se aplică particularităților filozofiei medievale arabe: "Dumnezeu este singura ființă a cărei esență coincide cu existența". Dumnezeu atribuie Avicenna unei esențe necesare.

Astfel, lumea este împărțită în lucruri existente și necesare - existente. Subtextul indică faptul că orice lanț de cauzalități conduce la cunoașterea lui Dumnezeu.

Crearea lumii în filosofia medievală arabă este acum văzută din punctul de vedere al neoplatonilor. Ca un urmaș al lui Aristotel, Ibn Sina a pretins în mod eronat, citând teologia Plotinului lui Aristotel, că lumea este creată de Dumnezeu emana- tic.

Dumnezeu în conceptul său creează cele zece nivele ale rațiunii, ultimul care oferă formele corpului nostru și conștientizarea prezenței lor. Ca și Aristotel, Avicenna consideră materia un element necesar și coordonat al oricărei existențe. De asemenea, el îl respectă pe Dumnezeu pentru că a gândit un gând pur. Astfel, conform lui Ibn Sina, Dumnezeu este ignorant, pentru că nu cunoaște fiecare lucru. Asta este, lumea nu mintea superioară, ci legile generale ale rațiunii și cauzalității.

Pe scurt Arab filozofia medievală Avicenna este negarea doctrinei transmigrației sufletelor, pentru că el crede că este nemuritor și nu se va găsi o altă formă trupească după ce a fost eliberat din corpul său pământesc. În înțelegerea sa, numai sufletul, eliberat de sentimente și emoții, poate gusta încântarea cerească. Astfel, conform învățăturilor lui Ibn Sina, filosofia medievală a Orientului arab se bazează pe cunoașterea lui Dumnezeu prin minte. Această abordare a început să provoace o reacție negativă a musulmanilor.

Al-Ghazali (1058-1111)

Acest filosof persan a fost de fapt numit Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammad al-Ghazali. În tinerețe, el a fost dus de studiul filozofiei, a căutat să cunoască adevărul, dar în cele din urmă a ajuns la ceea ce adevărata credință se îndepărtează de doctrina filosofică.

După ce a suferit o criză serioasă a sufletului, Al-Ghazali părăsește orașul și activitățile instanței. El lovește în asceză, conduce o viață monahală, cu alte cuvinte, devine un derviș. Acest lucru a durat unsprezece ani. Totuși, după ce ia convins pe discipolii devotați să se întoarcă la învățătură, se întoarce la postul de profesor, însă viziunea sa asupra lumii este acum construită într-o direcție diferită.

Pe scurt filosof arab Al-Ghazali, timpul este reprezentat în lucrările sale, printre care numărul de „Renașterea științelor religioase“, „Samooproverzhenie filosofi.“

Dezvoltarea semnificativă în acest moment este realizată de științele naturii, inclusiv de matematică și medicină. El nu neagă utilitatea practică a acestor științe pentru societate, ci nu trebuie să fie distras de cunoașterea științifică a lui Dumnezeu. Aceasta conduce la erezie și lipsă de temei, potrivit lui Al-Ghazali.

Al-Ghazali: trei grupuri de filosofi

El împarte toți filosofii în trei grupuri:

1. Cei care afirmă eternitatea lumii și neagă existența Creatorului suprem (Anaxagoras, Empedocles și Democritus).
2. Cei care transferă metoda filosofică științifică natural-științifică și explică totul prin cauze naturale sunt ereții pierduți care neagă viața de apoi și Dumnezeu.
3. Cei care aderă la învățătura metafizică (Socrate, Platon, Aristotel, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali nu este de acord cu ei cel mai mult.

Filozofia arabă a Evului Mediu din vremurile lui al-Ghazali cenzură pe metafizicieni din cauza a trei greșeli de bază:

• eternitatea existenței lumii în afara voinței lui Dumnezeu;
• Dumnezeu nu este omniscient;
• Negarea învierii sale din morți și nemurirea personală a sufletului.

În opoziție cu metafizicii, Al-Ghazali neagă materia ca divinitatea de coordonate a începutului. Astfel, ea poate fi atribuită nominalistului: există doar obiecte materiale specifice pe care Dumnezeu le creează, ocolind universaliștii.

În filosofia medievală arabă, situația în disputa despre universali a dobândit un caracter opus celui european. În Europa, nominaliștii au fost persecutați pentru erezie, dar lucrurile sunt diferite în Est. Al-Ghazali, ca teolog, mistic, neagă filosofia ca atare, în conformitate cu nominalismul ca o confirmare a omnisciența și omnipotența lui Dumnezeu, și exclude existența universaliilor.

Toate modificările din lume, în conformitate cu filosofia arab Al-Ghazali, nu sunt întâmplătoare și fac parte din noua creație a lui Dumnezeu, nimic nu se repetă, nimic nu se îmbunătățește, există doar introducerea unui nou de Dumnezeu. Deoarece filozofia are limite în cunoaștere, filosofii obișnuiți nu au voie să contemple pe Dumnezeu într-un extaz mistic suprem.

Ibn Rushd (1126-1198)

În secolul al IX-lea, odată cu expansiunea granițelor lumii musulmane, mulți catolici educați sunt expuși influenței sale. O astfel de persoană a fost rezidentă a Spaniei și aproape de califul Cordoba poporului Ibn Rushd, cunoscut prin transcrierea latină - Averroes.

Datorită activității sale în instanță (comentând despre apocrifa gândirii filosofice), el merita porecla Comentatorului. Ibn Rushd la înălțat pe Aristotel, argumentând că numai el trebuie studiat și interpretat.

Lucrarea sa principală este "Refutarea refuziunii". Această lucrare polemică, care respinge "Refuzarea filozofilor" Al-Ghazali.

Caracteristicile filozofiei medievale arabe din vremea lui Ibn Rushd includ următoarea clasificare a inferențelor:

• apodictic, adică științific;
• sau mai mult sau mai puțin probabil;
• Retorică, care dă doar aspectul explicației.

De asemenea, se desfășoară divizarea oamenilor în apodic, dialecticieni și retorici.

Retorică poate fi atribuită majoritatea credincioșilor, conținut cu explicații simple, care acalmie vigilență și anxietate de necunoscut lor. Dialectica includ oameni, cum ar fi Ibn Rushd și Al-Ghazali, și să apodiktikam - și Ibn Sina al-Farabi.

În același timp, contradicțiile dintre filozofia arabă și religie nu există cu adevărat, provin din ignoranța oamenilor.

Cunoașterea adevărului

Cărțile sacre ale Coranului sunt considerate un container al adevărului. Totuși, conform lui Ibn Rushd, Coranul conține două semnificații: interne și externe. Exteriorul construiește numai cunoștințe retorice, în timp ce interiorul este înțeles doar de apodictică.

Potrivit lui Averroes, presupunerea creării lumii creează o mulțime de contradicții, ceea ce duce la o înțelegere eronată a lui Dumnezeu.

În primul rând, în conformitate cu Ibn Rushd, dacă presupunem că Dumnezeu este creatorul lumii, prin urmare, este ceva lipsit de care distrage atenția de la propria Lui esență. În al doilea rând, dacă suntem cu adevărat veșnici, de unde provine conceptul de început al lumii? Și dacă El este o constantă, atunci unde este în lume schimbarea? Adevărata cunoaștere a lui Ibn Rushd include realizarea coezivității lumii față de Dumnezeu.

Filosoful afirmă că Dumnezeu cunoaște numai el însuși, că nu i se permite să intre în material și să facă schimbări. Astfel este construită imaginea unei lumi independente de Dumnezeu, în care materia este sursa tuturor transformărilor.

Refuzând opiniile multor predecesori, Averroes spune că numai în materie pot exista universali.

Marginea Divinului și a Materialului

Potrivit lui Ibn Rushd, universalii aparțin lumii materiale. De asemenea, el nu a fost de acord cu interpretarea cauzalității Al-Ghazali, argumentând că nu este o iluzie, și există un obiectiv. Dovedirea această afirmație, filosoful a sugerat ideea că lumea există în Dumnezeu ca un întreg, părțile care sunt indisolubil legate între ele. Dumnezeu creează armonie și ordine în lume, de unde se dezvoltă relația cauză-efect în lume și ea neagă orice șansă și minuni.

În urma lui Aristotel, Averroes a spus că sufletul este o formă a corpului și, prin urmare, moare după moarte. Cu toate acestea, ea nu moare complet, doar sufletele ei de animale și legume sunt cele care i-au făcut individul.

motiv

Un început rezonabil este etern de către Ibn Rushd, poate fi echivalat cu mintea divină. Astfel, moartea este transformată în comuniune cu nemurirea divină și impersonală. De aici rezultă că Dumnezeu nu poate comunica cu omul pentru că pur și simplu nu îl vede, nu o cunoaște ca pe un individ.

Ibn Rushd în învățătura sa exoterică tratat corect loial religiei musulmane și a susținut că, în ciuda falsitatea evidentă a doctrinei nemuririi, nu spune oamenilor despre ea, pentru că oamenii nu vor fi în măsură să înțeleagă și să fie aruncat în amorality completă. Religia de acest gen ajută la menținerea oamenilor mănușile de fier.