Schopenhauer: filosofia voluntarismului și a obiectivității vieții umane

Predecesorii lui Arthur Schopenhauer au argumentat despre semnificația existenței umane, punând întrebarea: "În ce scop trăim?" Unii au susținut că scopul vieții unei persoane este credința în Dumnezeu, alții au vorbit despre dezvoltarea naturii, alții au convins contemporanii că sensul vieții este nevoia de a găsi pace, iar unii chiar au îndrăznit să spună că scopul vieții este în căutarea veșnică.

Iluzia unui scop vital

Ce este neobișnuit este filosofia lui Arthur Schopenhauer? Faptul este că el a fost primul care a spus despre existența fără sens a omului. Ne trăim viețile în tulburări, haos veșnic, în probleme mici și mor, fără a avea timp să privim înapoi și să vedem ce sa făcut în viață. Ceea ce numim țelul vieții, satisfacția justă a propriilor mici dorințe, a căror realizare crește stima de sine și ne face mai poftiți. Fericirea, despre care vorbim atât de mult, ca sensul vieții, este de neatins. Frica constantă a morții și gândirea duratei scurte a vieții nu ne permit să ne relaxăm și să simțim fericirea. Filozofia lui Schopenhauer sugerează că ne creăm doar iluzia, datorită religiei și credinței în scopul vieții. Arthur Schopenhauer, a cărei filosofie se baza pe principiile voluntarismului, a devenit unul dintre fondatorii acestei direcții în Germania. Esența lui este că nimeni nu conduce lumea, Dumnezeu, așa cum afirmă religia, nu ne protejează sau nu ne patrona. Indiferent de cum ar părea tristă, dar lumea este guvernată de haos - incontrolabilă, inaccesibilă oricăror calcule logice. Chiar și mintea umană nu este capabilă să supună haosul. Numai voința, voința umană și dorința sunt forța care mișcă haosul.

"Viața suferă, căci suferința este dorința noastră"

Acest principiu este baza învățăturii budiste, pentru că toată lumea își amintește ascetul lor viață. filozofie Schopenhauer argumentează: urmărind despre dorințele noastre, nu avem un sentiment de fericire. Chiar și la atingerea realizării lor, o persoană nu simte maiestate, ci doar devastarea sufletului. Mult mai rău, dacă îndeplinirea dorinței de a realiza și nu a reușit, și gândurile despre ea ne aduc suferință. Și de ce, de fapt, este viața noastră? Din dorintele de a fi aproape de cineva, de a gasi ceva, de a cumpara lucrurile necesare ...

Suferind de pierderea persoanei de care avem nevoie, pentru că vrem să fim cu el, să-l atingem, să privim în ochi.

Filosofia lui Schopenhauer găsește o cale de ieșire din suferință: renunțarea la dorințe. Ascetismul, predicat de budiști, afirmă că, după ce am scăpat de capacitatea de a fi doritori, suntem scufundați în starea de nirvană. Cu alte cuvinte, într-o stare numită "nimic". În nirvana nu există nimic, nimic nu se face, și nu vreau nimic. Dar din nou întrebarea: "Cum poate o persoană viu să nu mai vrea?" La urma urmei, puterea care mișcă omenirea ne face să ne ridică dimineața din pat, iar aceasta este și voință, dorință. Ce va rămâne în lume dacă o persoană își încetează dorința? Ce se va întâmpla cu lumea?

Filosofia lui Schopenhauer vă oferă să vă antrenați și să meditați, ca o modalitate de a renunța la dorințe. Meditația ajută doar o vreme să se strecoare în starea așa-numitei "nirvane". Dar dacă întrebi Budist monah: "Ați reușit să renunțați la capacitatea de a dori?" Răspundeți cu greu la această întrebare. La urma urmei, faptul că o persoană nu-și dă seama de dorințele sale nu înseamnă că el încetează să mai dorească ...