Problema înțelesului vieții: cine suntem noi, de ce suntem aici și unde mergem?

Oricât de ocupat este o persoană cu faptele sale, indiferent cât de tristă sau de încântată de viața lui, el încă se confruntă cu întrebarea: despre ce este vorba? De ce trăim, dacă, de asemenea, toți mor, dacă mor inevitabil pe cei pe care îi iubim? Aceasta este problema semnificației vieții - probabil aceeași problemă, în încercarea de a rezolva ceea ce a apărut filosofia însăși. Deoarece în această problemă toate cele mai importante și valoroase sunt concentrate pentru orice persoană care nu se teme să se gândească la ea.

Orice sistem de credințe, ideologie și opinii filosofice, în cele din urmă, se bazează pe o abordare a rezolvării acestei probleme. Acest lucru nu este surprinzător, deoarece, în cele din urmă, toate interdicțiile și ordinele, tradițiile și valorile sunt justificate doar de ce și de ce trebuie respectate. De aceea, semnificația vieții în filosofie și relația cu finitudinea vieții și a morții sunt foarte corelate. În plus, în această întrebare - adică sensul vieții unei persoane particulare - și social - înțelesul vieții societății sau a umanității în ansamblu, se intelege înțelesul individual. Din punct de vedere istoric, filozofia cunoaște trei tipuri de abordări ale acestei probleme.

Prima dintre acestea este abordarea tradițională bazată pe credință. Viața are sens doar atunci când este eternă. Când tot ce ai mai bun nu dispare, când nu mai există rău sau timp, ci numai bucurie veșnică și plinătate a ființei. Dar, pentru a realiza o astfel de viață - înviat după moartea fizică într-o altă lume - aveți nevoie în timp ce încă în viață pentru a realiza unitatea cu zeii, sau Dumnezeu, și să se supună regulilor și restricțiilor, datele de mai sus. Problema înțelesului vieții sub o astfel de abordare este îndepărtată prin aspirația față de Dumnezeu și viața veșnică. Cu toate acestea, multe sisteme religioase au cerut și au cerut respingerea individualității umane sau au împărtășit poziția iadului și a morții veșnice pentru cei care nu respectă ordonanțele divine.

Asociat cu abordarea religioasă, seculară, spune că destinul persoanei este de a aranja sau de a reconstrui lumea astfel încât oamenii să nu sufere de teamă sau de foame, ci să trăiască prin a fi ghidați de principiile justiției și fraternitate. De dragul acestui progres, trăiește un individ. Într-o anumită măsură, această abordare duce în viitor un paradis din altă lume. Dar dacă abordarea religioasă face de multe ori individul cu neajunsurile sale sau lipsa de credință într-un obstacol care trebuie depășit, problema sensului vieții cu formularea seculară a întrebării devine doar un caracter colectiv, iar oamenii devin un fel de humus pentru generațiile viitoare.

O alta, nu mai puțin decât abordarea tradițională invocă versiunea că sensul vieții însăși, care vine de la orice reguli sau valori mai mari, nu există, iar viața umană este finită, în principiu. De aceea, trebuie să-l folosim și să-i dăm sensul pe care noi înșine îl dăm. Astfel, o persoană bea, mănâncă și se face veselă, pentru că mâine el va muri sau, în mod conștient, va decide să devină victimă în lupta pentru identitatea sa, dar în același timp nu speră nimic. Dar problema înțelesului vieții în acest caz pare să se retragă în fundal și este ascunsă, ascunsă. Pentru a împărți eroismul acestei abordări, nu toți au curajul și, prin urmare, suporterii acestei abordări trebuie să depășească disperarea și durerea, în special, că astfel apropiindu-se de existența morții, nu rezolvă problema morții celor dragi.

Problema sensul filozofiei vieții și a dezvoltării sale istorice, de asemenea, ne permite să vedem că mulți oameni celebri, celebru pentru înțelepciunea sa, în comun de una sau alta abordare. Deci, Diogene, Epicur, Nietzsche, și sub anumite rezerve Spinoza pot fi numite susținători ai de părere că viața are un sens în sine, iar persoana trebuie să realizeze acest lucru și practică, lupta pentru fericire, pace interioară, punerea în aplicare a „va la putere“ și așa mai departe . Aristotel, Marx, Feuerbach, Mill a preferat să vadă sensul vieții în realizarea aspirațiilor publicului. În ceea ce privește egipteanul, indianul, Filozofia chineză, Socrate și Platon, diferitele direcții ale creștinului și filosofia musulmană, filosofia europeană clasică, în special în fața lui Kant, au împărțit practic abordarea religioasă, chiar dacă de multe ori criticat de multe dintre neajunsurile sale. Oarecum diferită de asta este filosofia existențialismului, ai căror reprezentanți ar putea fi ghidați și de o abordare seculară, ateistă sau religioasă. Dar contribuția lor la studiul acestei întrebări este de a studia „situația de frontieră“ a procesului, atunci când un om dintr-o dată se găsește într-o stare critică „moarte“, și depășirea ei, este capabil de a găsi libertatea și de a înțelege sensul propriei lor existențe.