Știința umanitară și discuțiile despre rolul ei în secolul al XX-lea

Discuțiile despre adevăr, populare în secolul al XX-lea, au dat naștere unor noi antinomii împreună cu probleme. Descoperirea psihanalizei a făcut posibilă transformarea ei dintr-o tehnică de tratament într-o doctrină filosofică și psihologică a relației conștient și inconștient în persoana. Abordarea pragmatismului a rupt înțelegerea tradițională a adevărului, deoarece a crezut că adevărul oricărei teorii este "capacitatea sa de lucru", adică cât de potrivit este pentru experiența personală. Dar cel mai popular filozofia științei și tehnologiei, care au pus în centrul problemelor globale generate de revoluția științifică și tehnologică. Piatra de poticnire între diferitele școli de gândire a devenit o știință umanitară.

Filosofia analitică a luat o poziție categorică raționalist-științifică. Ea a spus asta cunoștințele științifice este singura posibilă. Pozitivismul logic în persoana lui Russell, Carnap, reprezentanți ai Cercului de la Viena, au folosit aparatul logicii matematice pentru a crea o limbă specială. Trebuia să opereze exclusiv cu concepte verificabile. Dintre acestea, se pot construi construcții logice consistente care pot fi tolerate ca teorii. Este clar că știința umanitară tradițională cu această abordare sa dovedit a fi peste bord. Dar asta nu e tot. Teoria "jocurilor de limbă" Wittgenstein și a urmașilor săi au dovedit, de asemenea, incompatibilitatea disciplinelor naturale și matematice cu "științele spiritului".

Această tendință sa manifestat cel mai clar în conceptul lui Karl Popper. El a considerat că umanitățile trebuie aplicate exclusiv și, de fapt, le-a negat dreptul la o teorie. În același timp, autorul "societății deschise" a pornit din două motive. În primul rând, orice sistematizare în sfera umanitară este prea subiectivă, iar în al doilea rând - știința infectată „holism“, ceea ce le face să nu descrie faptele și să caute un fel de integritate inexistentă. În plus, ele sunt iraționale. Prin urmare, Popper a atacat, mai presus de toate, specificul acestui domeniu al cunoașterii umane. Știința umanitară - blamată pe filozof - este iresponsabilă din punct de vedere intelectual. Se bazează pe sentimente și pasiuni iraționale, care omoară, deconectează și interferează cu discuțiile.

Totuși, toate aceste procese nu au împiedicat popularitatea atitudinii opuse umaniste. Această abordare a format imaginea secolului al XX-lea într-un grad mai mic decât Popper. E vorba de fondator filozofică hermeneutică Hans-Gheorghe Gadamere. Sunt de acord că toate naturale și umanitare știința este fundamentală diferă între ele prin interpretare, filosoful nu a considerat acest lucru un fenomen negativ, ci unul pozitiv. În matematică, fizică, biologie, teoria este creată conform metodologiei. Iar acesta din urmă apare datorită cunoașterii legăturilor și a legăturilor cauzale (cauză-efect). Dar rolul științelor umaniste este că adevărul lor este mai aproape de viața reală, de oameni și de sentimentele lor. Pentru teoria disciplinelor naturale, principalul lucru este respectarea faptelor. Iar pentru umanități, de exemplu, istoria - accentul devine evident atunci când esența evenimentului însuși își înlătura acoperirea.

Gadamer este unul dintre primii care revine la colorarea pozitivă a conceptului de "autoritate". Aceasta este ceea ce face "științele spiritului" ceea ce sunt. În acest domeniu, nu putem ști nimic fără ajutorul predecesorilor noștri și, prin urmare, tradiția joacă un rol foarte important pentru noi. Răționalitatea noastră ne ajută doar să alegem autoritatea în care avem încredere. Și, de asemenea, tradiția pe care o urmăm. Și în această unitate a prezentului și a trecutului este rolul umanistelor.