Cultura și civilizația. Filozofia relației și a istoriei dezvoltării

Cuvântul "cultură" provine din termenul latin, adică cultivarea pământului, precum și creșterea și dezvoltarea. Inițial, a fost asociat cu modul rural de viață și interacțiunea cu natura. Continuând din acest sens, conceptul de cultură în filosofie înseamnă ca o modalitate specifică de organizare și dezvoltare a vieții umane, reprezentată de produse de muncă materială și spirituală, și un sistem de anumite norme sociale condiționate și de valori spirituale. Cultura este adesea menționată ca fiind totalitatea relației oamenilor cu natura, cu societatea și cu ei înșiși. Pentru confort forme de cultură împărțite în funcție de etapele istorice de dezvoltare - de exemplu, antic, renascentist și așa mai departe, de la grupuri sau comunități de oameni - naționale, etnice sau multi-etnice, lumea, cultura individului ...

Termenul "civilizație" are și o origine latină, totuși semnificația sa nu este agrară, ci urbană și este asociată cu concepte precum cetățenia și statul. Cultura și civilizația în filosofie poate fi aproape de sens - de exemplu, cuvântul "civilizație" este adesea folosit ca sinonim pentru cultură. Dar, de regulă, în sensul strict al civilizației cuvânt este numit gradul de dezvoltare a societății, care urmează „barbaria“ și este împărțit în etapa istorică de dezvoltare (antic, srednevekovayahellip-). Putem spune că ambele concepte reprezintă cele două părți ale unui singur întreg.

Cu toate acestea, până în secolul al XVIII-lea comunitatea științifică de fapt, a trăit fără „cultura“ termeni și „civilizația“. Filozofia le-a introdus mai degrabă în lexicon, iar la început au fost considerate sinonime. Cu toate acestea, ideile care sunt aproape de aceste concepte în sens, au existat de mult timp. De exemplu, în China, acestea sunt desemnate în mod tradițional prin cuvântul „ren“ (Confucius), în Grecia antică - „Paideia“ (bune maniere), și în Roma antică, chiar și împărțit în două cuvinte: „civitas“ (contrast barbarism, civilizația), și „Humanitas“ ( educație). Este interesant faptul că în Evul Mediu conceptul de civitas a fost mai apreciat, iar în Renaștere - umanitas. Încă din secolul al XVIII-lea, cultura este din ce în ce identifică cu idealurile iluministe în sfera spirituală și politică - forme rezonabile și armonioase de guvernare, știință, artă și religie. Montesquieu, Voltaire, Turgot și Condorcet au coincis în hotărârile potrivit cărora dezvoltarea culturii corespunde dezvoltării rațiunii și raționalității.

Este cultura și civilizația percepute mereu pozitiv de gânditori? Filosofia lui Jean-Jacques Rousseau, un contemporan al Iluminismului, oferă un răspuns negativ la această întrebare. El a constatat că mai mult o persoana care se îndepărtează de natură, cu atât mai mic fericirea reală și armonia naturală. Această critică a avut un efect asupra filosofiei germane, clasicii cărora au încercat să înțeleagă aceste contradicții. Kant a avansat ideea că problema este cultura rău sau bun și civilizație, pot fi rezolvate cu ajutorul „moralitatea lumii“, Romanticii Schelling german și Genderlin a încercat să facă acest lucru cu intuiția estetică și Hegel credea că toate rezolvabile în cadrul filozofiei conștiinței absolute spirit. Herder credea că toate contradicțiile caracteristice ale istoriei culturii, așa cum se dezvoltă în funcție de tipul (de Est, antic, european), fiecare dintre care culminează, trecând următoarele realizări. Humboldt a sugerat că una dintre caracteristicile cele mai importante ale culturii naționale este limba care formează spiritul național.

totuși filosofia germană clasică cel mai adesea a considerat dezvoltarea culturii drept un proces unic și, prin urmare, poziția sa nu a acoperit toată diversitatea pe care cultura și civilizația globală le oferă. Filosofia secolului al XIX-lea (în special în persoana neocantienilor Rickert și Weber, precum și reprezentanți ai "filozofiei vieții") a criticat această poziție. Neo-Kantienii au recunoscut principalele esența culturii o lume a valorilor care fac apel la o persoană să facă ceea ce este corect și să influențeze comportamentul său. Nietzsche sa opus apolinicului și dionisianului tip de cultură, iar Dilthey este discursiv și intuitiv, numind primul "fluid diluat al rațiunii". Marxismul a căutat în cultură și civilizație o bază materială și un caracter social (clasic).

De la sfârșitul secolului al XIX-lea a început, de asemenea, studiul culturii din perspectiva antropologiei și etnografie (Taylor), a fost creat printr-o analiză structurală a culturii ca un sistem de valori, semioticii și lingvistica structurală (Levi-Strauss). Pentru secolul XX se caracterizează printr-o astfel de direcție ca filosofia culturii, esența care a fost reprezentat prin simboluri (Cassirer), intuiție (Bergson) sau arhetipuri (Jung). Filosofii culturii, la fel ca existențialiștii și reprezentanții hermeneuticii filosofice, au văzut în fiecare cultură locală un înțeles universal care se dezvăluie atunci când descifrează simbolurile sale. Deși există o poziție care respinge o astfel de noțiune de cultură și civilizație mondială. Filozofia lui Spengler și Toynbee consideră policentricitatea culturilor ca dovadă a absenței în universuri a unor legi universale acceptate și universale.