Libertatea în filosofie este ce?

Temele de libertate și responsabilitate în filosofie ocupă un loc foarte important. De mai multe ori au fost abordați de mințile cele mai faimoase și strălucitoare, atingând întrebările legate de ele în lucrările lor. De mult timp, problema libertății și responsabilității în filosofie ridică numeroase întrebări și provoacă discuții active. Și în timpul nostru nu putem spune cu siguranță că există un răspuns universal care ne permite să oferim un concept clar și final al libertății în filosofie. Cu toate acestea, o serie de lucrări luate în considerare în cadrul programului universitar de filosofie oferă o bază extensivă de reflecție și raționament. În mod tradițional, filozofia libertății lui Kant atrage o atenție deosebită, dar există și alte câteva abordări asupra acestui subiect pe lângă acesta.

Despre ce vorbim?

În filosofie, libertatea este de obicei definită ca o stare în care subiectul se autodetermină independent și face o alegere, ghidat de propriul său spirit și folosind mijloacele aflate la dispoziția sa. Astfel, pe scurt filozofia libertății constă în următoarele: subiectul este creatorul, căruia îi este impusă responsabilitatea și care are conștiință, datorită căreia există posibilitatea de a înțelege ce se întâmplă.

Cu cât o persoană are mai multă putere, cu atât mai multe oportunități pe care le poate utiliza pentru a-și atinge obiectivele. Așa cum spune problema libertății umane în filosofie, consecințele tuturor deciziilor luate și alegerilor făcute direct depind de aceasta: vor fi mai semnificative, indiferent de cât de pozitiv este rezultatul. Consolidarea autorității unei anumite persoane în lume presupune plasarea unei responsabilități mai mari asupra acesteia.

Dificilă și logică

Rezultă din noțiunea de libertate în filozofie, valoarea principală a acestui fenomen - posibilitatea de a învăța unele dintre beneficiile de a avea scopul final. Umaniștii spun că libertatea reflectă umanizarea vieții. În același timp, măsura libertății este valorile adoptate în societate în ansamblu și în special de persoana concretă. Libertatea individuală în filosofie implică analiza diversității, ordonarea valorilor umane, prioritățile, obiectivele și oportunități de a alege metoda prin care acestea ajung. Mai mult decât atât, el spune modern filozofie, libertatea și responsabilitatea omului trebuie să fie armonios, combinate între ele și lăsați omul confortabil să coexiste cu alții, și lumea care există ca o singură entitate.

Nivelul libertății și necesității în filosofie este de obicei determinat prin atitudinea unui anumit subiect față de aceste concepte. În același timp, este necesar să se ia în considerare hotărârea, capacitatea de a determina în mod independent poziția în lume, în societate, precum și în iubirea liberă. Un concept important este responsabilitatea ca domeniu în care o persoană este gata să se extindă. Dacă un membru al societății poate dezvolta aceste aspecte, după cum se spune în filosofie, libertatea și responsabilitatea individului crească.

Libertate: cuvinte și oameni

Cel mai îndeaproape, în detaliu, libertatea de voință în filosofie a fost considerată de gânditori-existențialiști. Foarte importante astăzi sunt lucrările lui Sartre, precum și Kierkegaard, Pascal. Textele lui Dostoievski și Berdyev au avut, de asemenea, o influență puternică asupra dezvoltării tendinței filosofice. În mare parte, acești autori vorbesc despre libertate ca responsabilitate, îngrijirea care însoțește existența unei persoane, lăsând-o pentru o secundă divizată.

Libertatea de voință în filosofie este temelia demnității umane și, în același timp, o povară de la care numai aceia care sunt gata să renunțe la esența lor, la personalitate, pot să se scape. După cum spune Fromm în lucrările sale, numai unul poate să scape de această povară, care refuză să rezolve sarcinile pe care i le-a pus viața însăși.

Libertate: nu toate sunt atât de clar

Libertatea în filosofie este atât un concept negativ, cât și unul pozitiv. Negrul implică separarea de forțele naturii, ale societății și ale altora, străine față de subiect. De fapt, aceasta este o respingere a voinței, coerciției, care poate suprima orice activitate a subiectului. Nu există influență exterioară. Libertatea negativă în filosofie este un fenomen care poate fi atins dacă circumstanțele externe sunt schimbate. De exemplu, vă puteți realiza lupta, declarația de independență, declarația de independență. O alternativă este schimbarea din interior, ajustarea stării de spirit. În acest caz, libertatea în filosofie este un fenomen care poate fi atins prin lupta cu sine și prin limitarea propriilor dorințe și intenții, prin care o persoană nu se apropie (sau se îndepărtează) de scopul dorit.

Destul de interesant în conceptul drepturilor omului este libertatea în filosofie. Acest concept, care a fost pentru prima dată formulat în New Times în țările occidentale de lideri umaniști. Se crede că această libertate se caracterizează prin independența individului și este însoțită de restricții impuse de sine. Aceasta reflectă legătura dintre obligațiile și libertățile oricărei persoane. Un bun exemplu este declarația, emisă în 1789, care descrie libertatea, drepturile omului. Aici se afirmă că libertatea este o oportunitate de a comite acte care nu dăunează altor ființe. În același timp, realizarea legii naturale este limitată de necesitatea de a acorda drepturi similare altor participanți din societate.

Libertate, personalitate, non-violență

Suveranitatea, adică acordarea tuturor libertăților egale este un principiu care este strâns legat de posibilitatea autodeterminării. Libertatea negativă în filosofie este, de asemenea, o alegere. Se ia în considerare faptul că o persoană poate alege nu numai bine, ci și rău. În același timp, abordările clasice filosofice practicate în țările europene presupun definirea unor astfel de acte, cum ar fi arbitraritatea și nu deloc libertatea.

Kant a declarat în repetate rânduri în faptele sale că libertatea este o aspirație, o voință de a face bine. Această înțelegere este strâns legată de libertatea pozitivă filosofică modernă, adică cea care poate fi descrisă ca fiind "pentru". Aceasta este o astfel de libertate, care se poate realiza prin auto-realizare și dezvoltare a spațiului înconjurător. În cadrul realizării libertății, o persoană poate schimba circumstanțele nefavorabile celor mai potrivite, poate face ca existența personală să fie multifata, diversă, holistică.

Iluminarea și libertatea

Ideile de mai sus au devenit temelia imaginii idealizate a Iluminismului, care implică posibilitatea dezvoltării libere, care este prezentă pentru toată lumea și este principala condiție pentru dezvoltare. În același timp, filozofii sunt de acord că aspectele negative și pozitive ale conceptului sunt strâns legate și nu pot exista fără cealaltă.

Anatomia libertății

Libertatea internă este o voință care exprimă autonomia voinței. Libertatea externă este o oportunitate de a acționa, de a-și exercita voința. Abordarea filosofică modernă sugerează considerarea libertății ca fiind suma factorilor care interacționează unul cu celălalt. În contextul acestei discuții, problema condiționalității, și anume interacțiunea dintre necesitate și libertate, se referă în mod necesar la ea. Libertatea de voință este cea mai complexă și controversată problemă din filosofia modernă. Acest lucru este cel mai vizibil în învățăturile teistice, în care se examinează libertatea omului și a lui Dumnezeu și a relației lor.

O abordare filosofică deterministă implică vorbirea despre cauzele, condițiile care însoțesc orice intenție, actul omului. În cadrul unei astfel de teorii, libertatea devine o consecință a unei necesități externe care afectează viața umană. Cu toate acestea, cu această abordare, o mulțime de controverse cauzate de ideile de vinovăție și de merit: cum să vorbim despre aplicabilitatea acestor termeni la cineva care este complet subordonată condiției externe? În deterministii au răspunsul: în ciuda lipsei de voință liberă, această abordare oferă libertatea de a opera cu acțiuni, explicând omul ei perfect și ceea ce nu a fost făcut, precum și expresiile și soluțiile.

Știți, înțelegeți, faceți

În cadrul filosofiei se presupune că o persoană este capabilă să realizeze ce acțiuni sunt bune și care poartă rău în sine. În plus, există norme, iar urmărirea sau ignorarea acestora poate fi condamnată de ceilalți sau încurajată. Toate acestea, așa cum admit filosofii, au o influență puternică asupra voinței omului, schimbându-l în direcția stabilită de tendințele sociale. O răspundere morală, legală, de altă natură pentru acțiunile prin care realizează voința este pusă asupra unei persoane.

Determinismul în forma sa extremă este fatalismul. Laplace, Calvin, a acordat o atenție deosebită acestei abordări. În cadrul acestei teorii se presupune o predeterminare absolută, ce poate fi cauza voinței divine, a soartei sau a cauzelor naturale, cascadă care implică consecințe inevitabile. Fatalismul respinge șansa, probabilitatea și spune că totul a fost hotărât în ​​prealabil și acesta este prezentat într-o formă rigidă. Libertatea în cadrul unei abordări filosofice fatale este de fapt negată. Acest lucru ne permite să ne îndoim de independența omului ca lider, deoarece fatalismul nu recunoaște posibilitatea unei alegeri de valoare și nu permite să se impună responsabilitatea subiectului pentru comiterea. În acest caz, moralitatea și posibilitatea de a urma acest ideal, precum și capacitatea de a crea, vor fi contestate.

Egal și opus

Determinismul presupune tot ceea ce se întâmplă să fie recunoscut ca inevitabil. Abordarea opusă se numește indeterminism. În cadrul acestei teorii, toate evenimentele sunt considerate aleatoare. Ambele variante, în ciuda unei diferențe atât de semnificative, au o asemănare importantă - nu au libertate. Mulți filozofi din vremuri diferite au spus că, în realitate, libertatea este ceva între acești doi poli. Pe de o parte, nu se poate nega necesitatea, dar în același timp nu este analogă cu cea inevitabilă. Necesitatea este inerentă într-un anumit grad de probabilitate. O persoană are șansa să aleagă una dintre opțiuni, luând în considerare propriile sale idealuri, cunoștințe, idei despre limitări și regularități. Cei mai mulți filozofi oferă să vorbească despre libertate și ordinea vieții, încorporate în ordinea mondială.

Concluzii filozofice destul de interesante pot fi găsite în lucrările din Leibniz. Așa cum credea această figură eminentă a diferitelor științe, determinarea prin rațiune a idealului este să se străduiască pentru libertate maximă. Din punctul de vedere al lui Kant, omul are o voință autonomă, deoarece legea moralității, stabilită de lumea interioară, este primară. El este cel care este imperativul categoric care influențează determinarea externă și provoacă o nouă serie de cauze și consecințe fundamentale.

Libertatea în înțelegerea filosofilor europeni

Cultura țărilor din Europa de Vest a oferit un motiv bun pentru conștientizarea libertății și formarea unei descrieri mai mult sau mai puțin clare și complete a acestui concept. Libertatea europeană este o necesitate pe care o persoană o realizează și o cunoaște, stăpânește. Dacă filosofia antică vede libertatea ca ceva cosmic, atunci în Evul Mediu a fost treptat transformată în voință divină, rațiune. În vremurile moderne, țările europene au fost dominate de ideea legilor naturale, a spiritului păcii și a valorilor transcendentale. Cele mai noi curente postmodernă fac apel la vorbe despre libertate ca pe un pluralism de valori, în care baza pentru tot este interacțiunea liberă, comunicarea, înțelegerea oricărui obiect.

Blocare sau o nouă cale?

Uneori se pare că, mai ales pentru o persoană simplă, care nu cunoaște profund filozofia, înțelegerea libertății și definirea acestui termen este o sarcină imposibilă, inutilă și fără speranță. Atunci când încearcă să răspundă la întrebarea "ce este libertatea", un om de pe stradă se află deseori într-un sfârșit fără speranță, există prea multe contradicții în acest cuvânt. Înțelegerea libertății sau înțelegerea contrariului este, în orice caz, legată de complexitatea răspunsului categoric.

Libertatea reflectă, de fapt, problema interacțiunii și confruntării conștiinței, a conștiinței și a experienței. Dacă o persoană își dă seama și înțelege că este liberă, aceasta este consecința logică a responsabilității. În același timp, în realitate, comportamentul uman este subordonat principiilor cauzalității, care corespund puțin ideii idealiste a responsabilității pentru faptele comise.

Teorie și practică

Înțelegerea libertății și a capacității de a-și asuma responsabilitatea, precum și respectarea legilor conștiinței și a normelor sociale - nu sunt doar aspecte teoretice, ci și aspecte practice. Acest lucru este cel mai important în politică, dar fiecare persoană din viața de zi cu zi se confruntă într-o oarecare măsură cu această discordie zilnic. Adesea omul modern înțelege libertatea ca fiind ceva evident, adevărat, axiomatic. Această idee se bazează pe legi, sistemul de justiție, regulile prin care se iau decizii în societate.

Teoria, știința, totuși, se opun logicii descrise. Din punct de vedere științific, viața este întotdeauna provocată de cauză. Dacă ar exista un ego absolut liber, atunci nu ar exista un fenomen, să nu mai vorbim de o identitate teoretică.

Oaza în deșert

Rezumând cele de mai sus, se poate concluziona că libertatea este un miraj. Acest lucru este evident mai ales dacă se analizează mai atent calculele psihologilor consacrați acestui concept și legați de definirea problemelor. Există o opinie că în natură există o anumită forță care provoacă mișcări, iar în societatea umană se poate găsi un motiv care influențează comportamentul. În același timp, practica arată că din această regulă de excepție nu este mai mică decât cazurile corespunzătoare. Singurul lucru pe care îl poți spune cu siguranță este imposibilitatea de a menționa în mod clar toți factorii, motivele care afectează orice situație în care există o persoană. Motivele sunt adesea ascunse, inaccesibile pentru observatori, inclusiv pentru persoana însuși.

Se crede că cea mai mare contribuție la înțelegerea libertății și a esenței sale a adus o serie de lucrări ale lui Kant. El a formulat ideea de a certifica conceptul de libertate cu sentimente interioare. În teoria sa, libertatea este asemănătoare cu simțurile prin care o persoană înțelege lumea și se corelează cu experiența în aceeași măsură ca și aceste sentimente. Cauza devine o categorie rezonabilă, permițând ordonarea informațiilor date de sentimente, indiferent de natura lor. Pe această bază, experiența devine posibilă ca o categorie de cunoștințe. Libertatea practică, lipsa libertății teoretice este atât etica, știința, cât și experiența de viață acumulată în viața de zi cu zi.

Libertatea în practică

În realitatea umană, conceptul de libertate are cea mai mare importanță pentru politică. Ca parte a teoriei formării de politică se consideră că filosofia sa rătăcit și nu pot găsi răspunsul corect la întrebarea de ce este libertatea și cum să-l înțeleagă. Ambiguitatea este legată de faptul că fenomenul libertății nu se formează în gândurile umane. În același timp, libertatea și lipsa de libertate nu pot fi doar parte a unui dialog intern care provoacă cercetări metafizice. Inițial, ideea de libertate a fost legată de experiența umană, dar în filosofia modernă, în conformitate cu teoria politică, conceptul de innorat, sa schimbat. În același timp, teoriile politice sugerează că libertatea trebuie privită ca un element al afacerilor umane. Politica, asigurarea politologi, a ocupat întotdeauna cu problema libertății, și este în această libertate teoriei științei este considerată cea mai completă și precisă. Această abordare este de așteptat să vorbească despre posibilitatea de acte, și acționează, posibilitatea de a capacității umane - este conștientizarea faptului că există doar un concept de libertate.