Patriarhul ecumenic al Constantinopolului: istorie și semnificație

Tradiția sacră spune că Sfântul Apostol Andrei, primul numit în 38 de ani, a hirotonit pe ucenicul său, numit Stachy, episcopilor din orașul Bizanț, în locul căruia a fost fondat Constantinopol în trei secole. De atunci, biserica își are originea, în fruntea căruia de mai multe secole stăteau patriarhii, care purtau titlul de ecumenic.

Dreptul primatului printre egali

Printre președinții celor cincisprezece biserici autocefale, adică independente, ortodoxe locale, "conducătorul printre egali" este Patriarhul Constantinopolului. Aceasta este semnificația ei istorică. Titlul complet al persoanei care ocupă un astfel de post important este Arhiepiscopul Divin al Sfântului Constantinopol - Roma Nouă și Patriarhul Ecumenic.

Primul titlu ecumenic a fost acordat primului patriarh al Constantinopolului, Akaki. Temeiul juridic pentru aceasta a fost decizia a patra (Calcedon) Consiliul Ecumenic, a avut loc în 451, și pentru a consolida statutul de conducătorii Bisericii din Constantinopol Noua Roma Episcopilor - al doilea în importanță întâistătătorii Bisericii Romane.

Dacă la început, cum ar fi stabilirea unei opoziții îndeplinite suficient de rigidă în anumite cercuri politice și religioase, până la sfârșitul secolului următor ea a întărit poziția patriarhului, astfel încât rolul său real în rezolvarea treburilor de stat și biserica a devenit dominantă. În același timp, titlul său atât de magnific și verbose a fost în cele din urmă stabilit.

Patriarhul - victimă a iconoclastelor

Istoria bisericii bizantine cunoaște numeroase nume de patriarhi care au intrat pentru totdeauna în ea și au fost canonizați în fața sfinților. Unul dintre aceștia este Sfântul Nichiphoros, patriarhul Constantinopolului, care a ocupat amvonul patriarhal între anii 806 și 815.

Perioada domniei lui a fost marcată de o luptă deosebit de acerbă efectuată de suporterii iconoclasmului - o tendință religioasă care a respins venerarea icoanelor și a altor imagini sacre. Situația a fost agravată de faptul că printre adepții acestei direcții au existat multe persoane influente și chiar mai mulți împărați.

Părinte Patriarh Nichifor, împăratul Constantin V ca secretar pentru promovarea cultului icoanelor și-a pierdut locul de muncă și a fost exilat în Asia Mică, unde a murit în exil. ca Nikifor însuși, după 813 ani pe tron ​​a fost ridicat împărat iconoclast Leon Armeanul, ea a fost o victimă a urii sale pentru imagini sfinte, și sa încheiat zilele în anul 828 un prizonier al uneia dintre mănăstiri îndepărtate. Pentru slujbele sale bisericești, el a fost apoi canonizat. Astăzi, patriarhul Constantinopolului Sf Nichifor este venerat nu numai acasă, ci și în lumea ortodoxă întreg.

Patriarhul Photius - tatăl recunoscut al bisericii

Continuând povestea celor mai proeminenți reprezentanți ai Patriarhiei de Constantinopol, nu putem să ne amintim pe reverendul teolog bizantin, Patriarhul Photius, care și-a condus turma de la 857 la 867. după John Chrysostom și Grigorie Teologul, el este al treilea tată general recunoscut al bisericii, care a ocupat odată scaunul de la Constantinopol.

Data exactă a nașterii sale este necunoscută. Se crede, în general, că el sa născut în prima decadă a secolului al IX-lea. Părinții săi erau oameni neobișnuit de bogați și versatil educați, dar sub împăratul Theophilus - purtătorul icoanelor feroce - au fost supuși represiunii și s-au găsit în exil. În același loc au murit.

Lupta patriarhului Fotie cu Papa

După aderarea la tron ​​după împăratul Mihail al III-lea al unui minor, Fotie a început cariera stralucita - mai întâi ca profesor, și apoi la sarcinile administrative și religioase. În 858, el deține cel mai înalt birou din România biserica ierarhie. Cu toate acestea, aceasta nu ia adus o viață liniștită. Încă din primele zile, patriarhul Photius Constantinopolul sa aflat în groapa luptei diferitelor partide politice și mișcări religioase.

În mare măsură, situația a fost agravată de confruntarea cu Biserica occidentală, cauzată de disputele privind jurisdicția asupra Italiei de Sud și a Bulgariei. A fost inițiatorul conflictului Papa. Patriarhul de Constantinopol Fotie a făcut criticile aspre, pentru care a fost excomunicat de către pontiful din biserică. Nu dorește să rămână în datorii, Patriarhul Fotie a trădat, de asemenea, anatema adversarului său.

De la anatema la canonizare

Mai târziu, deja în perioada următorului împărat, Vasile I, Fotie a fost victima intrigilor de judecată. Influența la instanță l-am prins susținătorii partidelor politice opuse, precum Patriarhul detronat anterior Ignatie I. Ca urmare, Fotie, atât de disperat să se acomodeze cu papa, a fost demis de la departamentul, excomunicat și a murit în exil.

După aproape o mie de ani, în anul 1847, când primat al Bisericii din Constantinopol a fost Patriarh al VI-lea al Anthimus, anatema patriarhului rebel a fost eliminat, și, din cauza numeroaselor miracole efectuate la mormântul său, el a fost canonizat. Cu toate acestea, Rusia nu a recunoscut fapta pentru o serie de motive, care a dus la discuții între reprezentanții majorității bisericilor lumii ortodoxe.

Un act legal inacceptabil pentru Rusia

Trebuie remarcat faptul că Biserica Romană a refuzat timp de multe secole să recunoască Biserica din Constantinopol ca pe un al treilea loc onorabil. Decizia sa a fost modificată numai după ce așa-numita Uniune - acordul privind unificarea Bisericilor catolice și ortodoxe - a fost semnată la Catedrala din Florența în 1439.

Acest act a prevăzut suprema supremație a Papei și, prin păstrarea de către Biserica Răsăriteană a propriilor rituri, a adoptat prin ea dogmatică catolică. Este destul de natural ca un astfel de tratat, care contravine cerințelor Cartei ruse Biserica Ortodoxă, a fost respins de Moscova, iar Mitropolitul Isidor, care și-a pus semnătura sub el, a fost lipsit de rangul său.

Patriarhii creștini într-un stat islamic

Au trecut mai puțin de o jumătate de deceniu. În 1453, Imperiul Bizantin sa prăbușit sub atacul trupelor turcești. A doua Roma a căzut, pierzându-și locul în Moscova. Cu toate acestea, turcii au arătat în acest caz toleranță religioasă, ceea ce este surprinzător pentru fanaticii religioși.După ce au construit toate instituțiile puterii de stat pe principiile islamului, au permis totuși existența unei comunități creștine foarte mari în țară.

De atunci, Patriarhii Bisericii din Constantinopol, după ce și-au pierdut complet influența politică, totuși au rămas conducători creștini religioși ai comunităților lor. Păstrând locul al doilea, au fost forțați să se lupte cu nevoi extreme, lipsiți de resurse materiale și practic fără mijloace de subzistență. Până la înființarea în 1589 patriarhia din Rusia Patriarhul de Constantinopol a fost șeful Bisericii Ortodoxe Ruse și numai donațiile generoase ale prinților Moscovei i-au permis să se întâlnească într-un fel.

În schimb, Patriarhii de la Constantinopol nu au rămas în datorii. Pe malurile Bosforului a fost consacrat titlul primului țar rus Ivan IV cel Groaznic, iar Patriarhul Ieremia al II-lea a binecuvântat la aderarea la amvonul primului patriarh Iov de la Moscova. Acesta a fost un pas important în dezvoltarea țării, care a plasat Rusia la egală cu alte state ortodoxe.

Ambiții neașteptate

Timp de mai bine de trei secole, patriarhii bisericii din Constantinopol au jucat doar un rol modest pentru șefii comunității creștine din cadrul puternicului Imperiu otoman, în timp ce nu sa prăbușit ca urmare a rezultatului primului război mondial. În viața statului, multe s-au schimbat și chiar fosta sa capitală, Constantinopol, a fost redenumită Istanbul în 1930.

Pe epavele puterii o dată puternice, Patriarhia Constantinopolului a devenit imediat mai activă. De la mijlocul anilor douăzeci ai secolului trecut conducerea sa de a pune în aplicare în mod activ conceptul, conform căruia Patriarhul Constantinopolului ar trebui să fie înzestrat cu putere reală și să obțină dreptul de a nu numai de a duce o viață religioasă a întregii diasporei ortodoxe, dar, de asemenea, să ia parte la rezolvarea problemelor interne ale altor biserici autocefale. Această poziție a stârnit critici aspre în lumea ortodoxă și a fost numită "papismul estic".

Căile de atac ale patriarhului

Semnat în 1923, Tratatul de la Lausanne a fost legal formalizat prăbușirea Imperiului Otoman și a stabilit linia limitelor statului nou format. El a înregistrat, de asemenea, titlul de Patriarh ecumenic al Constantinopolului ca, dar guvernul republicii turce moderne refuză să recunoască. Acesta dă acordul numai recunoașterea Patriarhului comunității ortodoxe din Turcia.

În 2008, Patriarhul de Constantinopol a fost forțat să se adreseze Curții Europene a Drepturilor Omului printr-un proces împotriva guvernului Turciei, înlăturând ilegal unul dintre adăposturile ortodoxe de pe insula Buyukada din Marea Marmara. În luna iulie a aceluiași an, după examinarea cauzei, instanța a satisfăcut pe deplin recursul său și, în plus, a făcut o declarație privind recunoașterea statutului său juridic. Trebuie remarcat că aceasta a fost prima dată când primatul Bisericii din Constantinopol a apelat la sistemul judiciar european.

Document juridic din 2010

Un alt document juridic important în multe privințe a determinat stadiul actual al Patriarhului Constantinopolului, a fost rezoluția adoptată de Adunarea Parlamentară în ianuarie 2010, Consiliul Europei. Acest document prevedea stabilirea libertății religioase pentru reprezentanții tuturor minorităților nemusulmane care trăiesc pe teritoriile Turciei și Greciei de Est.

Aceeași rezoluție a cerut guvernului turc să respecte titlul "Ecumenic", deoarece Patriarhii de la Constantinopol, ale căror liste deja erau câteva sute de oameni, l-au purtat pe baza unor norme juridice relevante.

Funcționarul actual al Bisericii din Constantinopol

O personalitate strălucitoare și distinctă este Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului, a cărui înființare a fost comisă în octombrie 1991. Numele său lumești este Dimitrios Archondonis. Un grec pe naționalitate, sa născut în 1940 pe insula Goekcead, care aparține Turciei. Primirea de învățământ secundar general și a absolvit seminarul Halki, Dimitrios, când a fost în rangul de diacon, a servit ca ofițer în armata turcă.

După demobilizare, își începe ascensiunea la înălțimile cunoașterii teologice. Timp de cinci ani, Archondonis studiază la instituții de învățământ superior din Italia, Elveția și Germania, drept rezultat al căreia a devenit doctor în teologie și lector la Universitatea Pontificală Gregoriană.

Polyglot pe scaunul patriarhal

Capacitatea de a învăța cunoștințele acestei persoane este pur și simplu fenomenală. Timp de cinci ani de studiu, a învățat perfect limba germană, franceză, engleză și italiană. Unul ar trebui să-și adauge limba turcă și limbajul teologilor - latină. Revenind în Turcia, Dimitrios a trecut prin toate etapele scrierii ierarhice religioase, până în 1991 a fost ales șef al bisericii Constantinopolului.

"Patriarhul Verde"

În sfera activității internaționale, Sfântul Bartolomeu, patriarhul Constantinopolului, a câștigat o largă popularitate ca luptător pentru conservarea mediului natural. În această direcție, a devenit organizatorul unui număr de forumuri internaționale. Este, de asemenea, cunoscut faptul că patriarhul cooperează activ cu o serie de organizații publice de mediu. Pentru această activitate, Sfântul Bartolomeu a primit un titlu neoficial - "Patriarhul Verde".

Patriarhul Bartholomew asociază strânse relații prietenoase cu șefii Bisericii Ortodoxe Ruse, pe care a vizitat imediat după înființarea sa în 1991. În cursul negocierilor, atunci Constantinopol Întâistătătorul și-a exprimat sprijinul pentru Biserica Ortodoxă Rusă a Patriarhiei Moscovei în conflictul cu nelegitim Kyivan Patriarhia autoproclamat și din punct de vedere canonic,. Contactele similare au continuat și în anii următori.

Patriarhul ecumenic Bartolomeu, arhiepiscop de Constantinopol, a fost întotdeauna înțeles în rezolvarea tuturor problemelor importante. Un exemplu viu poate fi discursul său în timpul discuției care a avut loc în 2004 în cadrul Consiliului Poporului rus rus despre recunoașterea Moscovei ca statut al celei de-a treia Roma, care subliniază importanța ei religioasă și politică. În discursul său, Patriarhul a condamnat acest concept ca nesusținut teologic și politic periculos.