Favorsky lumina. Lumina misterioasă la momentul transformării lui Isus Hristos

Din paginile primelor trei Evanghelii scrise de Sf. Matei, Marcu și Luca, unul dintre cele mai importante evenimente a avut loc în perioada pământească viața lui Isus Hristos.

Lumina favorurilor, care strălucea pe apostoli

Sf. Evangheliști spun că, într-o zi, Isus Hristos, luând împreună cu el trei ucenici, Petru, Ioan și fratele său Iacov, s-au ridicat cu ei în vârf Muntele Tabor, care se află în Galileia de Jos, la nouă kilometri de Nazaret. Acolo, după ce a creat o rugăciune, El a fost transfigurat înaintea lor. Din fața lui Isus, lumina divină începu să emană și hainele deveneau albe ca zăpada. Goggles apostoli asistat cât de aproape de Isus, există două profeții Vechiului Testament - Moise și Ilie, care a condus o conversație cu el despre exodul din lumea pământească, timpul este deja apropie.

Apoi, în conformitate cu evangheliștii, a existat un nor care învăluie vârful muntelui, și de la ea a venit vocea lui Dumnezeu Tatăl, să depună mărturie că Isus Hristos este adevărat fiul său, și ia poruncit să se supună în toate. Când norul disipat, Isus a luat fost aspectul său, și a plecat cu ucenicii săi de sus, le-a ordonat din timp să nu spună nimănui ce au văzut.

Misterul luminii favorurilor

Care este sensul scenei care a avut loc în partea de sus a Tabor, și de ce Isus a luat o lumină divină apostol? Cea mai comună explicație este dorința lui de a-și întări credința în ajunul martiriului lor. După cum știm din Evanghelie, apostolii erau oameni simpli, analfabete, departe de a înțelege doctrinele filosofice complexe, și acționează asupra lor ar putea doar cuvinte clare și convingătoare, susținute de exemple vizuale.

Acest lucru este cu siguranță adevărat, dar problema ar trebui considerată mult mai largă. Pentru înțelegerea lui mai profundă, este necesar să ne amintim cuvintele lui Isus, rostite de el cu puțin înainte de a-și arăta ucenicii miracolul Transfigurării. Isus a prezis că unii dintre cei care îl urmează, chiar și în această viață pământească, vor putea vedea Împărăția lui Dumnezeu.

Aceste cuvinte pot părea ciudate dacă înțelegeți expresia "Împărăția lui Dumnezeu" în sensul literal, deoarece nu a domnit pe pământ, nu numai în timpul vieții apostolilor, ci până în ziua de azi. Nu este surprinzător că mulți teologi remarcabili au căutat răspunsul la această întrebare timp de secole.

Predarea Arhiepiscopului grec

Potrivit teologilor ortodocși contemporani, a fost Arhiepiscop al Tesalonicului, Grigorie Palama, care a trăit și a lucrat în prima jumătate a secolului al XIV-lea, printre alte învățații dintre cele mai apropiate de adevăr rămas singur. Potrivit lui, lumina rotundă despre Hristos pe partea de sus a Tabor strălucitoare, nu este mai mult decât o expresie vizuală a energiei divine în acțiunile noastre create (adică create) lume.

Grigorie Palama a aparținut adepții mișcării religioase cunoscut sub numele de chietism. El a învățat că în profunzime, sau, cum se spune, rugăciunea „inteligente“ poate duce o persoană directă comuniune cu Dumnezeu, în care omul perisabile, chiar și în viața sa pe pământ este capabil să vadă, dacă nu este Dumnezeu însuși, manifestările sale, dintre care unul a fost Tabor lumină.

Întreaga contemplare a Împărăției lui Dumnezeu

El a fost cel care a fost văzut de apostoli pe vârful muntelui. Transfigurarea lui Isus Hristos, în opinia lui Grigore Palamas, a dezvăluit apostolilor lumina necreată (nu creată), care a fost o manifestare vizuală a harului și a energiei sale. Desigur, această lumină a fost dezvăluită numai în măsura în care a permis studenților să devină participanți la sfințenia sa fără a-și risca viața.

În acest context, cuvintele lui Isus Hristos devin clare că unii dintre discipolii săi - în acest caz, Petru, Ioan și Iacov - sunt destinați să vadă Împărăția lui Dumnezeu în viață. Acest lucru este destul de evident, deoarece lumina Tabor, fiind necreată, este, ca atare, o manifestare vizibilă a lui Dumnezeu și, în consecință, a Împărăției Sale.

Conectarea omului cu Dumnezeu

Vacanța sărbătorită de Biserica Ortodoxă în memoria acestui eveniment evanghelic este una dintre cele mai semnificative. Acest lucru nu este surprinzător, deoarece în ceea ce sa întâmplat o dată pe Tabor, întregul scop al vieții umane este exprimat în formă scurtă și clară. Se obișnuiește să se formuleze într-un singur cuvânt - deification, adică unirea unui om perisabil și muritor cu Dumnezeu.

Posibilitatea acestui Hristos a arătat clar discipolii Săi. Este cunoscut din Evanghelie că Domnul a apărut lumii în carnea unui om muritor, combinând cu natura noastră nu într-o singură unitate și nu separat. În timp ce rămăsese Dumnezeu, el nu a încălcat natura noastră umană în nimic, luând în toate trăsăturile sale, cu excepția înclinației spre păcat.

Și este aceasta percepută carnea lor - moartea, degradare și suferință - a fost capabil să emită lumină din Tabor, care este manifestarea bozhestvennoyenergii. Prin urmare, ea însăși a fost unită cu Dumnezeu și a câștigat nemurirea în Împărăția Cerurilor. Aceasta este o promisiune (promisiune) vieții veșnice pentru noi - oameni muritori, cufundat în păcat, dar cu toate acestea este o creație a lui Dumnezeu, și, în consecință, copiii săi.

Ce este necesar pentru ca noi toți să putem vedea lumina lui Tabor și Duhul Sfânt să se împlinească cu harul Său, făcând pentru totdeauna părtași ai Împărăției lui Dumnezeu? Răspunsul la cele mai importante întrebări despre viață este conținut în cărțile din Noul Testament. Toate acestea sunt pe bună dreptate considerate a fi inspirate, adică scrise de oamenii obișnuiți, ci de inspirația Duhului Sfânt. În ele, și mai ales în cele patru Evanghelii, este indicată singura cale, care este capabilă să conecteze o persoană cu dispenserul său.

Sfinți care străluceau cu lumină divină în timpul vieții lor

Dovada că Lumina Favorsky, adică o manifestare vizibilă a energiei divine, este o realitate obiectivă, destul de mult în istoria bisericii. În acest sens, este necesar să reamintim rusul Sfânt Iov Pochaevski, care și-a acoperit viața pământească pentru un întreg secol între anii 1551-1651. Din înregistrările contemporane, se știe că, slăvind pe Dumnezeu cu feat de asceză, el mereu rugat într-o peșteră de piatră, și numeroși martori, în acest caz, sa observat evadarea din flăcări. Ce este aceasta, dacă nu energia lui Dumnezeu?

Din viața Sfântului Serghie din Radonej se știe că, în timp ce slujeau liturghia divină, cei din jur au văzut lumina care a venit de la el. Când a venit momentul comuniunii cu darurile sfinte, focul vizibil, dar nu consumator, a intrat în ceașcă. Prin acest foc divin, și călugărul comunica.

Un exemplu similar poate fi găsit într-o perioadă istorică ulterioară. Se știe că Sfântul iubit și venerat, Săratul de Sarov al lui Sarov, a fost implicat și în lumina lui Tabor. Acest lucru este evidențiat de înregistrările interlocutorului și biografului său pe termen lung, proprietarul de teren Simbirsk, Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Nu prea există un om ortodox, nu să audă cum să se roage la foc imaterială aprins fața „tată Serafimushki“ - așa cum este adesea numit de popor.

Interpretarea occidentală a Transfigurării Domnului

Dar, în ciuda tuturor celor de mai sus, doctrina lumii Tabor este adoptată astăzi numai în Biserica Răsăriteană. Creștinismul occidental a adoptat o interpretare diferită a evenimentului care a avut loc la vârful muntelui și descris de evangheliști. În opinia lor, lumina care a venit de la Isus Hristos a fost la fel de creată ca întreaga lume înconjurătoare.

El nu a fost întruchiparea vizibilă a energiei divine, adică o particulă a lui Dumnezeu, și a fost doar una dintre nenumăratele lucrările sale, numirea sa a fost limitată numai în scopul de a face o impresie asupra apostolilor, și le confirmați în credință. Acesta este exact punctul de vedere menționat la începutul articolului.

Potrivit teologilor occidentali, Transfigurarea Domnului nu este de asemenea un exemplu al divinizării omului, după cum sa discutat mai sus. În mod strict vorbind, chiar această noțiune - unirea omului cu Dumnezeu - este străină de majoritatea tendințelor creștine occidentale, în timp ce în Ortodoxie este fundamentală.

Controverse teologice

Din istoria bisericii se știe că discuțiile pe această temă au început în Evul Mediu. În secolul al XIV-lea, Athos și apoi întreaga biserică greacă a devenit aria disputelor încălzite asupra naturii lumii Tabor. Fiind printre susținătorii esenței sale necreate și divine au fost teologii conducători și cei mai autoritari ai timpului, iar printre oponenții acestei teorii au existat destule nume puternice.

Doar în acest moment a venit cuvintele lui Grigorie Palama. De-a lungul vieții sale a rămas un susținător fervent al așa-numita rugăciunea mentală, atât de grijuliu și profunzime, că rezultatul său este un om cu comunicare internă Dumnezeu. În plus, efectuarea de lucrarea lui pastorală, a predat lui contemplarea rugătoare turma, care are ca scop atingerea Creatorului prin creația Sa - lumea din jurul nostru. Opinia sa a fost decisivă în disputa teologică, și în 1351, la Conciliul de la Constantinopol în lumina doctrinei lui Tabor a fost în cele din urmă aprobat de biserica greacă.

Poziția eronată anterioară a Bisericii rusești

Biserica occidentală mai rămâne în poziția de oponenți ai lui Gregory Palamas. Trebuie să recunosc că în Rusia, de-a lungul secolelor, învățătura lui nu a găsit înțelegere corectă, deși ziua de amintire a Sfântului Grigorie însuși a fost sărbătorită în mod regulat. În pereții seminariilor ruse, precum și în academiile spirituale, nu mai era loc pentru el înainte.

Doar cei mai buni fii ai Bisericii, cum ar fi Iov de la Poceaev, Serghie de Radonej, Serafim de Sarov, și alți câțiva sfinți, în practică, înfățișând principiile Ortodoxiei, au devenit purtătorii de cuvânt lui, dar nu au putut să explice teoretic ce se intampla cu ei.